Fundamentos del Budismo Tibetano


 

 

Acciones de entrenamiento para
tomar una dirección segura (refugio)


Tomar refugio (skyabs-‘gro) significa dar formalmente a nuestras vidas la dirección segura indicada por la Triple Joya (budas, Darma y sanga) y comprometernos a mantener esta dirección de forma continua y sin vacilar, hasta que nos lleve a la liberación o la iluminación.

Tomar refugio formal en una ceremonia de votos del bodisatva o en una iniciación tántrica, ya sea en un empoderamiento completo (dbang, “wang”) o una ceremonia de autorización subsiguiente (rjes-snang, “jenang”) es equivalente a hacerlo en un ritual separado con un maestro espiritual. Cortar un poco de pelo y recibir un nombre de Darma no son componentes esenciales del procedimiento. Se prescinde de ellos al tomar refugio en una ceremonia de votos del bodisatva o una iniciación, aunque sea por primera vez.

Al orientar formalmente nuestras vidas en la dirección segura y positiva del refugio, nos comprometemos a dos conjuntos de acciones de entrenamiento (skyabs-‘gro bslabs-bya), que resultan útiles para mantener esta dirección:

(1) El entrenamiento indicado en el Texto todo incluyente (bsdu-ba-las ‘byung-ba’i bslabs-bya),

(2) El entrenamiento indicado en instrucciones personales (man-ngag-las ‘byung-ba’i bslabs-bya).

El primero proviene del Texto todo incluyente para las determinaciones (gTan-la dbab-pa bsdu-ba, Skt. Vinishchaya-samgraha), uno de los cinco textos de Niveles de la mente para el comportamiento integrado (rNal-’byor spyod-pa’i sa, Skt.: Yogacaryabhumi) escrito por el maestro indio, Asanga, del siglo tres.

El segundo consta de dos conjuntos:

(1) Entrenamientos individuales para cada una de las Tres Joyas (so-so’i bslab-bya)

(2) Entrenamientos comunes para las Tres Joyas (thun-mong-ba’I bslab-bya).

Estos tres grupos de acciones para entrenar no son votos. Si transgredimos cualquiera de ellas, simplemente debilitamos la dirección segura en nuestras vidas. No perdemos esta dirección a menos que formalmente la abandonemos.

Entrenamientos indicados en el Texto todo incluyente

Las acciones de entrenamiento que provienen del texto de Asanga incluyen dos conjuntos de cuatro. El primer conjunto abarca una acción paralela a tomar refugio en los budas, dos en el Darma y una en la sanga. El segundo conjunto de cuatro se relaciona con la Triple Joya como un todo.

Paralelo a tomar dirección segura en los budas, (1) nos comprometemos de todo corazón a un maestro espiritual. Si aún no tenemos un maestro espiritual personal para dirigir nuestra práctica, este compromiso es encontrar uno.

Formalmente tomar refugio en la presencia de un maestro no implica necesariamente comprometernos a seguir a este maestro como nuestro guía espiritual personal. Por supuesto, es importante tener respeto y gratitud hacia esta persona como la que nos abrió la puerta a una dirección segura en la vida. Nuestro refugio, sin embargo, es en la Triple Joya (representada por una estatua del Buda o una pintura durante la ceremonia) y no en la persona específica que llevó a cabo el ritual. Sólo en el contexto de una iniciación tántrica el maestro encarna las Tres Joyas del Refugio. En ese caso, tomar la dirección segura crea un vínculo formal entre maestro espiritual y discípulo.

Dejando a un lado el contexto, nuestra dirección segura es la de la Triple Joya en general, no en un linaje específico o en alguna tradición del budismo. Si el maestro que realiza el ritual de refugio es de algún linaje en particular, recibir la dirección segura o empoderamiento de su parte no necesariamente nos convierte en un seguidor del mismo linaje.

Para mantener la dirección del Darma en la vida, resulta útil (2) estudiar las enseñanzas budistas y (3) enfocar nuestra atención en aquellos aspectos de las enseñanzas diseñados específicamente para superar nuestras emociones y actitudes perturbadas. El estudio académico no basta; necesitamos aplicar el Darma a nuestra vida personal.

Para tomar refugio en la sanga (la comunidad de practicantes altamente realizados o aryas), (4) hay que seguir su ejemplo. Hacer esto no necesariamente implica adoptar una vida monástica, sino realizar esfuerzos sinceros por comprender de forma directa y no conceptual los cuatro hechos verdaderos de la vida (las cuatro verdades nobles). Estos son: que la vida es difícil, que las dificultades provienen de una causa, concretamente de la confusión sobre la realidad; y que podemos poner fin a nuestros problemas; para hacerlo necesitamos el entendimiento del vacío como el estado mental que nos guíe en el camino.

De forma paralela a tomar una dirección segura en la Triple Joya en su conjunto, (5) retirar nuestras mentes de la búsqueda de placeres sensoriales, cuando sin prestar atención éstas vuelan a su acecho, y en vez de esto trabajar con nosotros mismos como la principal tarea de nuestras vidas. Esto implica utilizar plenamente nuestro tiempo y energías para superar nuestras limitaciones y lograr la consecución de nuestros talentos y potenciales, en lugar de perseguir más entretenimiento, comida, experiencia sexual y acumular más dinero y posesiones materiales.

(6) Adoptar las normas éticas que nos han dado los budas. Esta ética está basada en la capacidad de discernir claramente entre lo que es de utilidad y lo que es perjudicial para dirección positiva en la vida. No se trata de obediencia a un conjunto de leyes ordenadas por una divinidad. Por lo tanto, seguir una ética budista implica abstenerse de ciertos tipos de conducta porque resultan destructivos y obstaculizan nuestras habilidades para beneficiarnos a nosotros mismos o a otros. También implica adoptar otros tipos de conducta porque son constructivos y nos ayudan a crecer.

(7) Tratar de ser tan comprensivo y compasivo con otros como sea posible. Aún si nuestras metas espirituales se restringen a obtener la liberación de nuestros problemas personales, esto no puede ocurrir a expensas de otros.

Finalmente, para mantener nuestra conexión con la Triple Joya, (8) hacer ofrendas especiales de fruta, flores, etc. en las festividades budistas, tales como el aniversario de la iluminación del Buda. Guardar las festividades religiosas por medio de rituales tradicionales nos ayuda a sentirnos parte de una comunidad.

Entrenamientos individuales para cada una de las Tres Joyas

El primer grupo de acciones que se deriva de los lineamientos está formado por tres acciones a evitar (dgag-pa’i bslabs-bya) y tres acciones a practicar (sgrub-pa’i bslab-bya), conectadas con cada una de las Tres Preciosas Joyas. Las acciones a evitar nos llevan en una dirección contraria en la vida, mientras que aquellas a adoptar promueven en nosotros la conciencia de la meta.

Las tres acciones a evitar son, a pesar de haber tomado dirección segura en los Budas, (1) tomar como dirección principal otra cosa. Lo más importante en la vida ya no es acumular tantos objetos materiales y experiencias entretenidas como sea posible, sino tantas buenas cualidades como podamos, tales como amor, paciencia, concentración y sabiduría, para poder ser de mayor beneficio a otros. No se trata de un voto de pobreza y abstinencia, sino de la afirmación de una dirección más profunda en la vida.

Más específicamente, este compromiso significa no tomar refugio último en dioses o espíritus. El budismo, especialmente en su variante tibetana, a menudo utiliza ceremonias rituales (puja) dirigidos a diversas figuras búdicas (yidam, deidades tántricas) o protectores airados para ayudar a quitar obstáculos y lograr propósitos constructivos. Realizar estas ceremonias nos provee de circunstancias propicias a la maduración de los potenciales negativos en formas triviales en lugar de obstáculos serios, y para que los potenciales positivos maduren más pronto. Pero si hemos acumulado potenciales negativos de forma abrumadora, estas ceremonias no serán efectivas para prevenir dificultades. Por lo tanto, procurar a dioses, espíritus, protectores o aún a budas no puede sustituir la atención que pongamos a nuestro karma. Esto quiere decir evitar las conductas destructivas y actuar de maneras constructivas. El budismo no es un camino espiritual de adoración a protectores, ni siquiera de adoración a los budas. La dirección segura de un camino budista está en el trabajo que pongamos para convertirnos nosotros mismos en seres liberados o iluminados.

A pesar de haber tomado la dirección segura del Darma, (2) causar daño o calamidades a animales o humanos. Uno de los principales lineamientos que el Buda enseñó es ayudar a otros tanto como sea posible, y si no podemos ayudar, por lo menos no causar ningún daño.

A pesar de haber tomado la dirección segura de la sanga, (3) asociarnos estrechamente con personas negativas. Evitar tales contactos nos ayuda a no tener influencias que nos alejen de metas positivas mientras nuestra determinación de vida todavía sea débil. No quiere decir que debamos vivir en una comunidad budista, sino que debemos ser precavidos respecto a qué compañías frecuentamos y tomar las medidas pertinentes y necesarias para evitar influencias perjudiciales.

Las tres acciones a adoptar como signo de respeto, honrar (4) a todas las estatuas, pinturas y otras representaciones artísticas de budas, (5) a todos los libros, especialmente los concernientes al Darma y (6) a todas las personas con votos monásticos budistas y aún a sus hábitos. Tradicionalmente se consideran signos de falta de respeto el pisar o pasar sobre esos objetos, el sentarse o pararse en ellos y el colocarlos directamente en el suelo sin por lo menos poner una pieza de tela bajo los mismos. Aunque estos objetos no son fuente de una dirección segura en si mismos, representan a los seres iluminados y a sus logros supremos así como a los practicantes altamente realizados con un buen avance hacia la meta, dichos objetos nos ayudan a mantener nuestra presencia mental en todo esto.

Entrenamientos compartidos comunes a las Tres Joyas

El último grupo de compromisos al tomar una dirección segura es el entrenar en seis acciones que se relacionan con las Tres Joyas como un todo. Estas son:

(1) Reafirmar nuestra dirección segura al constantemente recordar las cualidades de las Tres Joyas del Refugio, las diferencias entre ellas y las diferencias con otras posibles sendas de vida.

(2) Como agradecimiento a su amabilidad y sustento espiritual, ofrendar cada día la primera porción de bebida y comida caliente a la Triple Joya. Esto generalmente se hace usando la imaginación, aunque también podemos colocar una pequeña porción de nuestra primera bebida caliente del día ante una estatua o pintura del Buda. Entonces imaginamos que los budas nos lo ofrecen de vuelta, para que lo bebamos y disfrutemos nosotros. Sería una falta de respeto tirar las ofrendas al WC o vaciarlas en el lavabo.

Al hacer ofrendas de comida y bebida, no es necesario recitar una plegaria en un idioma extranjero que no hablamos, a menos que su misterio nos inspire. En realidad basta con pensar “Por favor, budas, disfruten esto”. Si las personas con las que comemos no son budistas, resulta mejor hacer esta ofrenda discretamente, sin que sepan lo que hacemos. Convertir nuestra práctica en un espectáculo sólo generará incomodidad o burlas.

(3) Conscientes de la compasión de la Triple Joya, indirectamente animar a otros a tomar esta dirección. El propósito de este compromiso no es volvernos misioneros y tratar de convertir a todos. Sin embargo, las personas que nos muestran apertura y que no tienen una dirección en la vida, o tienen una negativa, seguramente encontrarán útil que les expliquemos la importancia y beneficio que nosotros mismos obtenemos de tener una dirección positiva y segura. Que se vuelvan budistas o no, carece de importancia, nuestro ejemplo puede motivarlos a hacer algo constructivo en sus vidas al trabajar consigo mismos y crecer.

(4) Recordar los beneficios de una dirección positiva, formalmente reafirmarla tres veces al día y tres veces por noche, comúnmente poco después de levantarse y justo antes de acostarse a dormir. Esta afirmación normalmente se hace repitiendo, “Tomo la dirección segura de los maestros, los budas, el Darma y la sanga.” Los maestros espirituales no constituyen una cuarta joya, sino que proveen acceso a las tres. En el contexto del tantra, los maestros espirituales encarnan a las tres.

(5) Pase lo que pase, confiar en nuestra dirección segura. En tiempos de crisis, una dirección segura es el mejor refugio porque lidia con la adversidad buscando eliminar su causa. Los amigos pueden reconfortarnos, pero a menos que sean seres iluminados, inevitablemente nos decepcionarán. Tienen sus propios problemas y limitaciones en sus capacidades. Sin embargo, trabajar siempre para eliminar nuestras limitaciones y dificultades de forma sobria y realista nunca nos fallará en el momento crítico.

Esto nos lleva al compromiso final, (6) nunca abandonar esta dirección de vida, sin importar lo que ocurra.

Tomar refugio y seguir otras religiones o caminos espirituales

Algunas personas preguntan si el tomar refugio implica convertirse al budismo y abandonar sus religiones de origen para siempre. No es el caso, a menos que así lo deseemos. En tibetano, no existe una palabra equivalente a “budista”. La palabra que se usa para un practicante quiere decir “ alguien que vive desde adentro,” o sea, dentro de los límites de tomar una dirección segura y positiva en la vida. Llevar este tipo de vida no requiere llevar un cordón rojo de protección en el cuello y nunca entrar a una iglesia, sinagoga, templo hindú o altar confucionista. Lo esencial es trabajar con nosotros mismos para superar nuestras limitaciones y concretizar nuestros potenciales. En otras palabras, deseamos llevar a cabo el Darma, tal como los budas lo han hecho y los practicantes altamente realizados, la sanga, se encuentran haciéndolo. Ponemos nuestros esfuerzos principales en esta dirección. Como muchos maestros budistas han dicho, incluyendo a mi propio maestro, el difunto Tsenzhab Serkong Rimpoché, si analizamos las enseñanzas de caridad y amor en otras religiones tales como la cristiana, debemos concluir que seguirlas no va en contra de la dirección que enseña el budismo. El mensaje humanitario de todas las religiones es el mismo.

Nuestra dirección positiva y segura es primariamente evitar las diez acciones destructivas (diez no-virtudes): tomar la vida de cualquier criatura viva, tomar lo que no es dado, involucrarse en conductas sexuales inapropiadas, mentir, hablar divisoriamente, usar lenguaje cruel e hiriente, parlotear sin sentido, y pensar de una forma codiciosa, de forma maliciosa o bien de forma distorsionada y antagonista. Tomar la dirección budista de vida sólo implica abandonar las enseñanzas de otras religiones, filosofías o sistemas políticos que alienten las acciones, palabras o pensamiento que involucren estas actitudes destructivas, y que sean dañinas para nosotros y los demás. Aún cuando no existe ninguna prohibición de ir a la iglesia, mantener una dirección estable de vida significa no enfocar toda nuestra energía en ese aspecto de la vida, descuidando nuestro estudio y práctica del budismo.

Algunas personas se preguntan si tomar refugio como parte de una ceremonia tántrica requerirá que dejen de practicar el zen o sistemas de entrenamiento físico como el hata yoga o las artes marciales. La respuesta es que no, porque estos también son métodos para lograr la consecución de nuestros potenciales positivos y no comprometen nuestra dirección segura en la vida. Sin embargo, todos los grandes maestros recomiendan no mezclar ni adulterar las prácticas de meditación. Si queremos tomar una sopa y una taza de café en la comida, no vertimos el café en la sopa y los tomamos juntos. Involucrarse en diferentes entrenamientos cada día está bien. Sin embargo, es conveniente hacerlo en sesiones separadas, llevando a cabo cada práctica respetando sus propias usanzas. Tal como sería absurdo ofrecer tres postraciones al altar entrando a una iglesia, de igual forma es inapropiado recitar mantras durante una sesión de meditación zen o vipasana.

 


Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation.

Ithaca, Snow Lion, 1997.

 

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La historia de Ganden

por Kyabjé Ling Rinpoché

 

Cerca de Lhasa hay tres monasterios principales: Ganden, Drepung y Sera. Describiremos la fundación del monasterio de Ganden.

En el año toro-tierra del calendario tibetano (1409), cuando Tsong-kha-pa tenía cincuentraitrés años, celebró el festival del mön-lam. Durante esa ceremonia los discípulos reunidos aprovecharon la oportunidad para rogarle pidiéndole construir un monasterio que pudiera convertirse en su residencia principal. A fin de fundarlo, ofrendaron a Tsonkhapa diversos terrenos y antiguos monasterios. Para seleccionar de entre esas terrenos el más propicio, Tsongkhapa examinó ante todo sus sueños. Luego, procedió a un método de adivinación, utilizando una lámpara de mantequilla emplazada frente a la estatua de Shakyamuni, en el elevado templo de Lhasa.

El resultado de ambas adivinaciones indicó un sitio llamado Dokriwoché, como particularmente favorable para la construcción del monasterio. Tras esto, Tsongkhapa consultó a un gran yogui de Lhodrag, quien también era su maestro. Este a su vez predijo que en el flanco de la montaña Wangkor, justo al frente de las montañas Tsuenmo, un gran número de monjes se reuniría. Y, dirigiéndose entonces a Tsongkhapa, el yogui añadió: "-Puesto que tu próximo renacimiento será en el Cielo de Ganden, deberías por lo tanto llamar "Ganden" tu monasterio-".

Así que, tras el festival del mön-lam, Tsonkhapa -seguido por algunos de sus discípulos- fue a Dokriwoché. En ese lugar, la forma de la tierra, la disposicón de las montañas y la bóveda celeste misma presentaban buenos signos de prosperidad y para el desarrollo de las enseñanzas y la práctica del Dharma. Pudieron ver incluso en las rocas aledañas imágenes del Buda y sus atributos, asi como mantras.
Sin embargo, como notara Tsongkhapa, había falta de agua. Puso uno de sus dedos sobre la piedra y agua cristalina brotó inmediatamente. No lejos de allí Tsongkhapa encontró dos imágenes de dharmarâjas, y también una caracola blanca. Esa caracola tiene su historia: previamente había sido ofrendada al Buda por Mados, el rey de los nâgas . El Buda envió a su discípulo Maugal-yanipura a esconder la caracola en el Tíbet, en Gogpari, que es justo en la ladera opuesta de las montañas donde el monasterio Ganden habría de construirse, puesto que -dijo el Buda- un discípulo habría de venir, descubriría la caracola y la usaría para congregar a sus monjes.

Tras haber encontrado las dos imágenes de dharmarâjas y la caracola, Tsongkhapa procedió a un ritual que atañe los sûtras así como los tantras, con el objetivo de "domeñar la tierra" (esto significa que este ritual primero que nada persigue y exilia todas las agrupadas influencias telúricas no auspiciosas, y luego llama y reúne todas las influencias benéficas). Cuando terminó ese rito, Tsongkhapa encargó a sus dos principales discípulos la construcción del monasterio según los principios que él mismo estableció (al menos aquellos concernientes a la sala de reunión de los monjes, la capilla situada tras esa sala, su residencia personal y las moradas de los monjes).

 

Dejó Ganden y se fue a Serachöding, a una casa pequeña donde solía retirarse para vivir solitariamente. En el mismo año, los dos discípulos regresaron a Ganden acompañados de quinientos monjes y todos comenzaron la obra. Con la ayuda de los habitantes de los monjes y laicos de la región, los que ofrecieron gratamente su ayuda, la construcción de la sala de reuniones, el templo, la residencia para Tsongkhapa y alrededor de setenta casas para los monjes fue terminada en tan sólo un año. Todo esto fue construido según las reglas del vinâya. Las medidas aplicadas a esas construcciones tuvo que corresponder exctamente a esas reglas, y las edificaciones ilustraban de modo concreto las doctrinas del Buda.

Tsongkhapa entró en retiro durante dos años a fin de remover algunos obstáculos que obstruirían su misión. Tenía a la sazón cincuentaicinco años, y durante ese lapso tuvo una visión de Shakyamuni, de su deidad tutelar y de muchos protectores del Dharma. Ciertos espíritus, considerados perjudiciales en general, vinieron a ofrendar sus energías vitales con la promesa de nunca perjudicar a aquellos que siguiesen y practicasen sus enseñanzas. Pidieron tener sus imágenes pintadas sobre la pared de la sala de asamblea, pero Tsongkhapa rehusó.
Al año siguiente un templo fue construido para los protectores de Dharma. Un amplio patio de setenta pilares fue dispuesto, y finalmente, los templos destinados a la meditación y los rituales -especialmente involucrados en la construcción de mandalas-. En el templo de los protectores fue emplazada una grande estatua de Shakyamuni -de oro-, acompañada de otras de los dharmarâjas, talladas por los monjes de Ganden.
Seguidamente, construyeron tres mandalas de oro, en relieve, construidos según las reglas de los tantra. Tales reglas fueron escrutinizadas y observadas con gran exactitud en todos los trabajos emprendidos. Así, que bendecían las herramientas y los materiales ante todo. Cuando todo esto estuvo hecho, Tsongkhapa y sus discípulos procedieron a la consagración de los templos, las estatuas, los mandalas, etcétera. Y clausuraron la ceremonia con un gran festival, en el que participaron todos los que habían tomado parte en la construcción del monasterio.

A los sesentaitrés años, en el año del cerdo-tierra, Tsongkhapa dejó este mundo.
Sus discípulos momificaron su cuerpo, lo depositaron en un ataúd de madera de sándalo y construyeron una gran stupâ de plata, decorada con gemas preciosas. La momia de Tsongkhapa, vestido con hábitos monásticos, fue puesta en el ataúd de sándalo y colocado en la parte más profunda de la stupâ, con su rostro hacia el Este -la región de Digung, (en el Kham)- y su espalda hacia el Tsang. Las ceremonias dieron pie a numerosos donativos para obras religiosas. Así que los discípulos decidieron construir un templo magnífico para albergar la stupâ, y pusieron cerca de ella una estatua de Buda, de oro macizo. Cerca de cien maestros del monasterio se habían congregado, cumpliendo los rituales de una gran ceremonia relacionada con ciertos mandalas. La multitud de monjes hacían ofrendas y recitaban plegarias. En tal momento, todo tipo de signos maravillosos apareció, y pudieron ver una lluvia de flores caer del cielo

Desde ese entonces, el aniversario de la muerte de Tsongkhapa es celebrada en muchos países, aunque especialmente en el Tíbet, el vigésimoquinto día del décimo mes del año tibetano. También es celebrado en Mongolia. En ese día, monjes y laicos se reúnen y oran. Se ofrendan lámparas de mantequilla en cada casa, y también al aire libre. Djé Dharma Rinchen, el discípulo de Tsongkhapa, fue nombrado primer sucesor. Desde entonces hasta hoy, los discípulos de Tsongkhapa y sus descendientes se han esparcido por muchos países, junto con las enseñanzas y las prácticas de los sûtras y los tantras armonizadas, siendo ellas la esencia de la enseñanza del Buda; una enseñanza que tiene el poder de instalar la paz en el corazón de los hombres.

 

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Texto inglés tomado de la página web http://www.sinet.it/iscos/dossier/dt07.htm

Traducido por lobsang dawa en la ciudad de París, Francia, el día 17 del tercer mes, año tibetano 2130. Sarvamangalam bhavantu

 

 

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